Keohfollen: 4/5/25

Robao a El Guardian
ARTICULO ANTROPOLOGICO EN " THE GUARDIAN" SOBRE LA FALACIA DEL USO MILENARIO DE LA AYAHUASCA Y SU DESCUBRIMIENTO "RECIENTE" HACE 300 AÑOS Y LA PRESENTACION DEL ESTUDIO QUE DETERMINÓ QUE ANTES DE COLÓN SOLO EL 5% DE LAS TRIBUS DE AMÉRICA USABAN ENTEOGENOS Y EL 1% EN TODO EL MUNDO
La narrativa de tribus antiguas de todo el mundo que usaban regularmente ayahuasca y hongos en prácticas curativas es popular, pero ¿Es cierta?
"En 2001, el antropólogo austriaco Bernd Brabec de Mori vivió seis años en la Amazonía occidental. Llegó primero como mochilero, regresó para realizar una tesis de maestría sobre cantos de ayahuasca y, finalmente, realizó un doctorado sobre la música de ocho pueblos indígenas de la región. Durante el viaje, se casó con una mujer de la tribu local Shipibo y se estableció.
"No tenía mucho dinero”, me dijo, “así que tuve que ganarme la vida allí”. Se hizo maestro. Construyó una casa. Él y su esposa tuvieron hijos. Esa inusual experiencia de unirse a la comunidad, dijo, lo obligó a darse cuenta de que muchas de las suposiciones que había adquirido como antropólogo eran erróneas.
Como la mayoría de los extranjeros, Brabec de Mori llegó a Perú creyendo que la ayahuasca se había consumido en la Amazonía occidental durante miles de años. Esta es la narrativa habitual; busque información sobre la ayahuasca y seguro que la encontrará. «La ayahuasca se ha consumido en la Amazonía peruana durante milenios, mucho antes de la llegada de los españoles al Perú, antes de la formación del imperio inca, antes de la historia», afirma el sitio web de la Fundación Ayahuasca, una organización fundada por un ciudadano estadounidense que ofrece retiros de ayahuasca.
Sin embargo, con el tiempo, Brabec de Mori se dio cuenta de lo endeble de esta narrativa. Descubrió «un doble discurso, algo que ocurre en todas las sociedades con turismo», dijo. «La gente empieza a contarles a los turistas —y descubrí que la mayoría de los shipibo no distinguían entre turistas e investigadores— las historias que creen que les interesan y no lo que realmente viven».
Su investigación demostró la magnitud de la discrepancia. Descubrió que, en sus relatos tradicionales sobre los orígenes de la ayahuasca, muchos shipibo-konibo afirmaban que la bebida provenía de los kukama, uno de los primeros pueblos en ser misionados y reasentados durante la conquista española. Otros pueblos de la región recordaban haberla adoptado en los últimos 50 años. Al examinar antiguos relatos de viajeros, Brabec de Mori descubrió que podía conectar la difusión histórica de la ayahuasca con los movimientos de los misioneros y la expansión de la industria del caucho por la Amazonia occidental.
Luego estaba la evidencia lingüística. Los pueblos de la Amazonía peruana hablan una asombrosa variedad de idiomas, pero sus palabras para la ayahuasca y las actividades relacionadas son notablemente similares. Lo mismo ocurre con su música: canciones de cuna, canciones de amor y canciones festivas son variadas, pero las canciones de ayahuasca son muy similares y a menudo se cantan en lenguas no amazónicas, como el quechua o el español. Estos patrones lo llevaron a concluir que la ayahuasca no ha estado en la Amazonía occidental durante milenios. Más bien, parece haber llegado y se ha extendido mucho más recientemente.
Basándose en esta y otras evidencias, Brabec de Mori argumenta que la ayahuasca se difundió por la Amazonía peruana en los últimos 300 años. Es probable que sea más antigua entre los pueblos tucanos más al norte, quienes, según sospecha, transmitieron la práctica a las poblaciones que se establecieron en las tierras bajas en sus inicios. Sin embargo, en las regiones más frecuentadas por turistas, parece ser una novedad relativa. Brabec de Mori no es el primero en plantear este argumento —el antropólogo Peter Gow propuso algo similar en 1994—, pero él, más que nadie, ha encontrado los datos antropológicos que lo respaldan.
Los hallazgos de Brabec de Mori representan una de las muchas grietas en la historia de los psicodélicos. A medida que estas sustancias se popularizan, también lo hacen las narrativas sobre su papel en las sociedades humanas, narrativas que a menudo las vinculan con el chamanismo. Basta con observar la cobertura mediática. En 2020, un periodista del Washington Post escribió que las sustancias que alteran la consciencia «han sido utilizadas por las culturas indígenas para la curación física y psicológica durante miles de años». Michael Pollan respaldó una narrativa similar en su exitoso libro de 2018, «Cómo cambiar de opinión», escribiendo que «elementos del chamanismo podrían desempeñar un papel en la terapia psicodélica, como de hecho probablemente lo han hecho durante miles de años».
Todas estas citas respaldan lo que llamo la hipótesis global del chamanismo psicodélico arcaico (Gaps). Esta hipótesis se compone de tres afirmaciones: primero, que los psicodélicos se han extendido desde hace mucho tiempo; segundo, que su uso se remonta a la antigüedad; y tercero, que los chamanes los han utilizado desde hace mucho tiempo con fines terapéuticos.
Como muchas de las historias que nos contamos sobre la historia de la humanidad, la hipótesis de las Brechas se basa en destellos de verdad. Sin embargo, gran parte de lo que se presenta como historia psicodélica ha sido distorsionada por una seductora mezcla de evidencia arqueológica endeble, enfoques antropológicos obsoletos e ideología económicamente oportunista. "Es una imagen romántica que los pueblos indígenas hayan usado todo lo que hacen durante miles de años", dijo Brabec de Mori. "Si cambiamos la imagen, resulta poco romántica, y parece que a la gente le gusta el romanticismo".
IEn junio de 1955, el vicepresidente de relaciones públicas de JP Morgan llegó a un pueblo remoto en las tierras altas mexicanas. Lo acompañaba Allan Richardson, fotógrafo y profesor de una escuela femenina de élite en Manhattan. Habían venido a comer hongos.
El publicista Robert Gordon Wasson era un micófilo. Durante décadas, él y su esposa, Valentina Pavlovna Wasson, habían estudiado la relación de la humanidad con los hongos; México sería el lugar más prometedor para explorarla. Cuatro siglos antes, cronistas españoles habían registrado cómo los aztecas consumían una poderosa sustancia psicoactiva llamada teonanacatl, o "carne de los dioses". Botánicos y antropólogos discutieron sobre su identidad hasta las décadas de 1920 y 1930, cuando descubrieron que las comunidades de las montañas oaxaqueñas ingerían hongos psicotrópicos en ceremonias nocturnas.
Wasson se enteró de las ceremonias en 1952. Al año siguiente, él y Valentina viajaron al pueblo de Huautla de Jiménez, donde observaron, pero no participaron, en un ritual de hongos. Regresó a México en 1954 y recopiló datos etnográficos. En 1955, viajó por tercera vez, esta vez con su amigo fotógrafo, y tuvo la suerte de conocer a una chamana mazateca llamada María Sabina. Valentina y su hija se unieron uno o dos días después. María Sabina "tenía presencia", escribió Wasson más tarde. Él y Valentina la consideraban "una mujer de un poder moral y espiritual excepcional, dedicada a su vocación". La conoció a través de un funcionario local del pueblo con el pretexto de determinar la salud de su hijo Peter.
Fue la introducción ideal. No solo había dedicado su vida a explorar los mundos psíquicos a los que se accedía a través de los hongos, sino que también estaba dispuesta a que los extranjeros los probaran. Wasson escribió sobre su experiencia para la revista Life en un artículo titulado "En busca del hongo mágico". Durante dos noches, comió hongos bajo la guía de María Sabina. Cuando llegaron Valentina y su hija de 18 años, les dio algunas porciones para que las disfrutaran también.
Publicado en el número del 13 de mayo de 1957, el artículo popularizó el término "hongos mágicos" e introdujo a millones de occidentales a los efectos alucinógenos de estos hongos. Seis días después, Valentina contó su historia en la revista Week, publicada en 37 periódicos y con una circulación de 14 millones de lectores.
El impacto de los relatos fue inmediato y de gran alcance. Despertaron un gran interés en las prácticas indígenas y las aplicaciones espirituales y terapéuticas de los alucinógenos. Para muchos lectores, los relatos de visiones sobrenaturales —de caravanas de camellos, palacios resplandecientes, una bestia mitológica en un carro y la corte de Luis XV en el siglo XVIII, por nombrar solo algunos— prometían puertas a nuevos mundos. Escritores, académicos y aventureros comenzaron a peregrinar a México, deseosos de saborear la carne de los dioses
Los Wasson ayudaron a establecer dos principios de la hipótesis de Gaps: la antigüedad del uso de psicodélicos y su ubicuidad. Tras décadas dedicadas al estudio de los hongos, escribió Wasson, él y Valentina descubrieron que pueblos de todo el mundo, desde «los árabes del desierto» hasta «los maoríes de Nueva Zelanda», consideraban que los hongos tenían un poder sobrenatural. Este descubrimiento los llevó a «arriesgar una conjetura audaz: ¿no era probable que, hace mucho tiempo, mucho antes del inicio de la historia escrita, nuestros antepasados hubieran venerado un hongo divino?».
Como un micelio de hongo que coloniza un nuevo terreno, los hilos de la hipótesis de Gaps habían echado raíces.
IEn las décadas transcurridas desde los artículos de los Wasson, las afirmaciones sobre el uso generalizado de psicodélicos arcaicos se han diversificado. Han inspirado teorías que sostienen que la religión en general, y el cristianismo en particular, se originaron con psicodélicos u otros alucinógenos. El místico y psiconauta estadounidense Terence McKenna propuso que la evolución cognitiva humana fue catalizada por un psicodélico prehistórico y que algunos de nuestros problemas modernos, como la miopía, podrían reflejar nuestra alienación del consumo habitual de psicodélicos. Con el auge de dos industrias, el turismo psicodélico y el uso medicinal clínico, estas historias se han convertido en mantras comunes, a menudo con un matiz terapéutico.
Es comprensible la popularidad de estas afirmaciones. A medida que los psicodélicos demuestran su eficacia para tratar trastornos como la adicción y la ansiedad, científicos y entusiastas impulsan su mayor aceptación social. Vincular los psicodélicos, y en particular la terapia psicodélica, con antiguas tradiciones mundiales los hace, según la historiadora Erika Dyck, «más naturales, más sanos, quizás más espirituales».
Pero ¿hay algo de cierto en estas historias? En 2018, conocí a un hombre que se propuso responder a esa pregunta. Martin Fortier era un joven antropólogo, filósofo y científico cognitivo de la École Normale Supérieure de París. Al igual que Brabec de Mori, trabajaba con las comunidades shipibo-konibo de la Amazonía peruana. Sus intereses eran muy diversos, pero el proyecto que más me entusiasmó fue una base de datos que llamó Huthac, o "Uso de alucinógenos a través de la historia y entre culturas". Era, según él, "la primera fuente académica que documentaba exhaustivamente el uso de alucinógenos".
Fue una empresa gloriosamente ambiciosa, que pretendía abarcar más de mil culturas. Para construirla, Fortier revisó cientos de fuentes, incluyendo libros académicos, crónicas históricas y diarios de exploradores. Por cada mención de alucinógenos, anotó quién los usaba, cómo se usaban, si se usaban en dosis alucinógenas y la fiabilidad de las pruebas.
El proyecto prometía ser la encuesta más grande y sistemática sobre el consumo de drogas en las sociedades humanas. Desafortunadamente, nunca se completó. En abril de 2020, a los 30 años, falleció de cáncer. Antes de morir, publicó sus hallazgos preliminares en una serie de publicaciones en su página de Facebook, lo que desató una pequeña controversia académica. Descubrió que la evidencia confiable del consumo temprano de psicodélicos se limitaba a la zona del Río Grande (la actual frontera entre Estados Unidos y México) y al sur. Incluso en esas regiones, el consumo era poco frecuente. En la época precolombina, Fortier estimó que solo el 5% de los grupos indígenas americanos consumían psicodélicos, y esto, escribió, "es probablemente una estimación muy liberal". Según estos cálculos, el 1% o menos de las culturas del mundo consumían psicodélicos en esa época.
El recuento de Fortier se limitó a los psicodélicos clásicos o serotoninérgicos: sustancias como la DMT, la mescalina, la psilocibina y cualquier otra cuyos efectos provengan principalmente de la activación de los receptores de serotonina 2A. Pero incluso si ampliamos el uso a un uso más amplio, incluyendo drogas como la ibogaína, delirantes y disociativos, el uso de alucinógenos sigue siendo marginal según su recuento. "Estos hallazgos desafían profundamente la idea de que el uso de alucinógenos es muy antiguo y pertenece a una tradición chamánica ancestral que habría migrado de Siberia al Nuevo Mundo", escribió . "En términos más generales, también desafían la idea de que la mayoría de las culturas arcaicas usaban alucinógenos".
Otras investigaciones han hecho eco de los hallazgos de Martin. En su libro Shroom (2006), el ecólogo Andy Letcher investigó todos los supuestos casos de consumo tradicional de hongos alucinógenos de la historia. Confirmó solo dos: el uso de hongos psilocibios en el México precolombino y el uso de hongos Amanita muscaria por grupos dispersos en el norte de Eurasia.
El año pasado, un equipo de investigadores publicó un artículo que sugería que los curanderos basotho de Lesoto añaden hongos psilocibios a las bebidas psicoactivas que se les dan a los pacientes. Al momento de escribir este artículo, aún no se ha realizado ninguna investigación etnográfica, pero, de confirmarse, esta sería la única evidencia directa del uso alucinógeno de psicodélicos serotoninérgicos en contextos tradicionales fuera del continente americano.
ISi Fortier y Letcher tienen razón, los psicodélicos han sido la excepción en la historia de la humanidad, no la regla. Sí, algunos pueblos los consumieron hace un par de siglos, pero no son tan comunes como creemos, y varios ejemplos populares parecen relativamente recientes.
Aun así, algunos académicos discrepan. De los que se resisten, la mayoría apunta al arte y la literatura. Citan figuras con hongos en pinturas rupestres y descripciones de rituales perdidos que involucran sustancias psicoactivas. Para ser justos, existe evidencia simbólica convincente para algunos casos reconocidos por Fortier y Letcher. Los manuscritos prehispánicos de México, por ejemplo, representan figuras mitológicas sosteniendo e incluso comiendo hongos. El Códice Vindobonensis, un documento de 52 páginas hecho de piel de ciervo curtida de principios del siglo XVI, contiene una escena de este tipo. Cerca de la esquina inferior derecha, encontramos a la deidad solar Piltzintecuhtli, el "Príncipe de las Flores", sosteniendo un par de hongos y llorando, lo que algunos académicos interpretan como señal de trance. Cerca, se muestran siete dioses sentados sosteniendo hongos, posiblemente representando una ceremonia nocturna de hongos. Junto con otros códices, el Códice Vindobonensis sugiere que el uso de hongos estaba ritualizado, mitificado y arraigado en las sociedades mesoamericanas con la llegada de los españoles.
Sin embargo, un conjunto independiente de descubrimientos plantea la posibilidad de que el consumo de hongos se extienda antes y se extienda a una extensión mucho mayor del planeta de lo que Fortier y Letcher admiten. En 2019, Michael Winkelman publicó «Evidencia del uso de enteógenos en la prehistoria y las religiones del mundo» en la Revista de Estudios Psicodélicos. El artículo es una mezcla de supuestas indicaciones artísticas y literarias de alucinógenos antiguos, que incluye esculturas, arte rupestre y pasajes mitológicos. Sin embargo, como advirtió Letcher más de una década antes, «ninguna de estas inferencias es inequívoca, y cada una está abierta a diversas explicaciones alternativas».
Repasemos un par de ejemplos. Winkelman presenta lo que él llama "las piedras-hongo de Chucuito", grandes esculturas con tapas abovedadas y tallos alargados descubiertas en el altiplano peruano. Es posible que se diseñaran para asemejarse a hongos. Sin embargo, Winkelman omite la interpretación principal de estas estatuas: que son penes. De hecho, el nombre local del sitio, Inka Uyo, podría provenir de la palabra quechua para pene. Winkelman incluye una imagen de algunas "piedras-hongo", pero no presenta la estatua más prominente, que se alza sobre las demás y tiene un gran surco que se asemeja a la abertura externa de la uretra.
O tomemos el que podría ser el ejemplo más conocido de la iconografía psicodélica antigua: el chamán de los hongos, popularizado por primera vez en el libro de Terence McKenna, "El alimento de los dioses" (1992). La imagen de McKenna pertenece al arte rupestre argelino, datada entre 7000 y 9000 años atrás. Muestra una figura con cara de abeja en cuclillas, con plumas que sobresalen de la cabeza y un tablero de ajedrez de puntos que cubre su cuerpo y se extiende desde sus piernas. Lo más notable es que sostiene grupos de hongos, y unos 50 más brotan de sus extremidades y torso.
El chamán hongo es un ícono de la comunidad psicodélica. Se puede encontrar impreso en camisetas, tazas, pinturas y mascarillas. Pero como descubrió Letcher, la imagen popular "no es una foto del original, sino una copia" hecha por la esposa de McKenna en ese momento, Kat Harrison. De hecho, Harrison nunca vio la pintura original, sino que descifró una fotografía en un libro. Y en lugar de copiar la foto, rellenó los rasgos que creía dañados o incompletos. El dibujo de Harrison muestra claramente una figura sobrenatural floreciendo con hongos, pero "no se ha resuelto si esa era la intención del artista original", escribió Letcher. Un arqueólogo anterior pensó que se trataba de un hombre-oveja.
“El papel de los hongos psilocibios en la evolución de las religiones humanas antiguas está atestiguado en petroglifos fungiformes, artefactos rupestres y mitologías de las principales regiones del mundo”, afirma Winkelman. Hemos visto que al menos algunos de los petroglifos y artefactos admiten interpretaciones alternativas. Pero ¿qué podemos decir de los hongos que protagonizan las mitologías del mundo? Los Wasson, recordemos, hicieron una afirmación similar. ¿Se sostiene?
Realicé una prueba sencilla utilizando los Archivos del Área de Relaciones Humanas (Human Relations Area Files), un repositorio con sede en Yale que contiene casi 7000 libros y artículos digitalizados de antropólogos, misioneros y otros autores, que abarcan cientos de sociedades humanas. Los temas de cada párrafo de los archivos se han etiquetado manualmente. En agosto de 2023, 51 025 párrafos, que abarcan 325 grupos culturales, trataban sobre mitología. ¿Cuántos de ellos incluyen las palabras «hongo» o «setas»? Solo 22. Estas aparecían en 19 culturas. En su mayoría, estas menciones no atribuyen a los hongos ningún poder sobrenatural, sino que aparecen como detalles o escenografía. Los hongos aparecen muy poco en esta colección de mitología, incluso en comparación con plantas psicoactivas de importancia cultural con rangos de distribución mucho más reducidos, como el peyote y la kava.
Esta fue una búsqueda preliminar. Invito a otros a realizar versiones más extensas y detalladas. Sin embargo, es un intento de explorar la mitología del mundo mediante métodos sistemáticos e imparciales.
En lugar de seleccionar un par de ejemplos ambiguos e imponerles un culto a los hongos, antes universal, busqué hongos en posiblemente la fuente más completa sobre mitología mundial. Y no encontré nada.
La gente no solo afirma que los psicodélicos son antiguos y están muy extendidos; también creen que su uso terapéutico moderno evoca antiguas tradiciones chamánicas. Como explicó el profesor de psiquiatría de la UCLA, Charles Grob, en una entrevista con Goop, la marca de bienestar de Gwyneth Paltrow: «El chamán administraba estos compuestos solo por razones muy específicas, como un rito de iniciación o una ceremonia de sanación para tratar a personas con problemas médicos o psicológicos graves».
Razonable, ¿verdad? Un paciente acude al chamán con un problema psicológico, como depresión o angustia existencial. El chamán le administra el psicodélico y el paciente se cura. Es como visitar a un psiquiatra, solo que con más ritual.
Pero esta es una descripción engañosa de cómo los chamanes han usado tradicionalmente los psicodélicos. La mejor manera de apreciarlo es simplemente observarlos consumiendo las sustancias. Una representación fácilmente accesible de chamanes usando psicodélicos es el cortometraje documental de 1973 del antropólogo Napoleon Chagnon, Muerte Mágica, que retrata el chamanismo entre los yanomami de Venezuela. El comienzo de la película muestra al chamán Dedeheiwa sanando enfermedades. Esnifa un polvo psicodélico e invoca espíritus, que experimenta como entran por sus pies y suben por su cuerpo. Aprovecha su poder para eliminar enfermedades y combatir los malos espíritus. Ningún paciente consume psicodélicos, y no se menciona el tratamiento de trastornos mentales.
Si el comienzo representa una ligera divergencia con respecto a la historia popular, la siguiente parte de la película es una renovación total. Decididos a matar bebés en una aldea enemiga, un escuadrón de chamanes inhala el rapé. Algunos chamanes actúan como bebés indefensos. Otros se inclinan sobre las cenizas e imitan a espíritus asesinos que devoran las almas de los bebés. Como prueba de su éxito, Dedeheiwa y otro chamán actúan como bebés moribundos, retorciéndose de dolor en las cenizas.
El chamanismo psicodélico aquí no se parece en nada a la visión defendida en Goop. Investigaciones antropológicas realizadas desde mediados del siglo XX muestran que, entre los yanomami y muchos otros grupos, los chamanes usan psicodélicos para acceder a lo sobrenatural y brindar servicios como el cambio climático, la adivinación, la curación física y la brujería agresiva. Pueden enfrentarse a hechiceros atroces. Pueden expulsar a sus pacientes de fantasmas traicioneros. Pueden convertirse ellos mismos en seres sobrenaturales.
Los psicodélicos, como la danza, los tambores, la oscuridad y otras drogas psicotrópicas, inducen a los chamanes a estados donde ellos y sus comunidades creen que acceden a poderes sobrenaturales. Esto contrasta con la aplicación clínica occidental, donde los psicodélicos se administran como medicamentos y se utilizan para romper los patrones de pensamiento dañinos de los pacientes.
Esta idea errónea parece provenir, en parte, de interpretaciones sesgadas de datos antropológicos. Cuando le pregunté a Charles Grob sobre fuentes que describieran el uso psicoterapéutico de psicodélicos, me recomendó a Marlene Dobkin de Ríos, quien investigó el uso de ayahuasca entre los mestizos peruanos en las décadas de 1960 y 1970, grupos que han estado sujetos a la influencia de los misioneros cristianos durante los últimos cuatro siglos. Existen limitaciones obvias al hacer inferencias sobre el chamanismo psicodélico "típico" utilizando prácticas religiosas y medicinales tan profundamente influenciadas por el colonialismo europeo. Como la propia Dobkin de Ríos ha escrito, en toda la Amazonía peruana, "las influencias del proselitismo católico romano, mezcladas con creencias metafísicas medievales e influenciadas por el protestantismo evangélico, están generalizadas".
Dejando de lado estas cuestiones, el trabajo de Dobkin de Ríos sigue siendo menos una confirmación de la perspectiva de Goop que una demostración de su influencia euroamericana. Consideremos su libro "A Hallucinogenic Tea, Laced with Controversy" (2008), coescrito con el periodista peruano Roger Rumrrill. Ella y Rumrrill compararon a los chamanes amazónicos que atienden a turistas occidentales con los que trabajan con la población local. Los curanderos turísticos cobran sumas que normalmente son imposibles de pagar para la población local. Y encarnan la perspectiva de Goop: tratan el sufrimiento psicológico administrando ayahuasca a los pacientes.
“Estos turistas vienen a intentar resolver problemas personales”, dijo el curandero Guillermo Arévalo en una entrevista publicada en el libro. Según los autores, Arévalo tenía un título universitario en farmacología y era el dueño de Espíritu de Anaconda, un centro de sanación que cobraba a los extranjeros entre 40 y 50 dólares por día en el momento de la entrevista. “Padecen una especie de psicosis y trastornos psicológicos. Sufren miedo, paranoia y otros problemas. A estos pacientes los trato con ayahuasca”.
Los autores contrastaron a estos chamanes turistas con quienes trataban a los lugareños. «La ayahuasca desempeñaba un papel importante en esta cosmovisión donde los hombres y mujeres malvados podían hechizar a sus enemigos y causarles enfermedades, mala suerte e incluso la muerte», escribieron. Los chamanes usaban la ayahuasca para contactar con reinos sobrenaturales e identificar y combatir a las brujas que causaban desgracias. En la medida en que la ayahuasca se usaba para tratar la angustia, esto significaba combatir el mal.
“Qué diferencia”, escribieron, “entre la cosmovisión psicodinámica de Freud y la psicología occidental contemporánea”.
Para Erika Dyck, quien ha estudiado la historia de las actitudes hacia los psicodélicos, las historias sobre el uso tradicional de psicodélicos se basan en objetivos financieros e ideológicos. "Gran parte del entusiasmo por invertir en drogas psicodélicas", dijo, surge de la expectativa de que traerán "un cambio de paradigma en nuestra forma de pensar sobre los trastornos mentales". Nuestras historias reflejan ese objetivo. Retratamos a chamanes de todo el mundo como psicoterapeutas y psicofarmacólogos. Imaginamos cómo queremos usar los psicodélicos y luego proyectamos esas imaginaciones en culturas que conocemos poco."
Manvir Singh
https://www.theguardian.com/.../the-ancient-psychedelics...

Criticas en facebook (acid comunism):

Albert Capley:
Terrence McKenna is perhaps more responsible for the "psychedelic mythology" than any other individual.
He's done some good work, and I don't think it was his intention to mislead anybody, but it has to be said that his methodology was pretty shit in a lot of cases. He seemed to have personally put a lot of stock into his anecdotal experiences with psychedelics, in South America, and for whatever reasons, decided to broadly apply the significance of Ayahuasca to certain peoples in South America, to both other psychedelics, and other peoples around the world. Even when I was a cosmonaut myself with these sorts of substances, and pursuing my anthropology degree (so I had a lot of built in bias to believe his conclusions were accurate) it was painfully obvious to me that he did the educated equivalent of a stoner getting high and speculating that "everybody gets high mannnn, you fukkin KNOW they do, mannn, I mean it's good, why would anybody turn this down?"
And this has less to do with McKenna, but another issue with the "psychedelic mythology" in general is that it looks at cultural beliefs and/or rituals that seem weird to a western, largely monotheistic, and industrialized perspective and said "I bet they were higher than a steeple, how else would they have perceived themselves to be interacting with spirits?"
This has more to do with a base misunderstanding of an animistic, and indeed pre-religious (from a western European perspective, at least) worldview than it does with any hard evidence of the use of mind altering substances. Ironically enough, the animist worldview is rather non-mystical compared to a religious lense, as various phenomena in nature, either observed or inferred, are described as if they were people, so "talking to the river spirit" might be how an individual described the experience, but they might have just gone swimming, or perhaps went fishing. Even in a worldview where things like gods are believed to exist, within the animist worldview these too are, ultimately, just people, you interact with different people in different ways, and assuming psychedelics were involved in the majority of these cultures sounds reasonable until you apply the same assumptions to, say, Christians who believe they receive visions, or especially "speaking in tongues". McKenna (and many others) seem to not be interested in exploring the distinction between altered states of consciousness in general, and those induced by the use of medicine.

Keohfollen

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